Cyrus « oint du Seigneur » : un roi étranger dans le Deutéro-Isaïe

Deux cent dix ans d’un côté, cent quarante de l’autre. Flavius Josèphe avance ces deux chiffres au livre XI des Antiquités juives pour dater une prophétie. Isaïe aurait laissé son livre deux cent dix ans avant que Cyrus le lise, et l’aurait écrit cent quarante ans avant la destruction du Temple de Jérusalem. Le roi perse, raconte Josèphe, y découvre son propre nom, admire la puissance divine et convoque les plus éminents des Juifs de Babylone pour leur permettre de rentrer chez eux et de rebâtir le Temple. L’historien écrit au Iᵉʳ siècle de notre ère, et son calcul fait du prophète un homme qui aurait lu l’avenir sur deux siècles. Le verset qu’il a en tête se trouve au chapitre 45 du livre d’Isaïe, là où le nom du conquérant voisine avec un titre que la Bible hébraïque réserve d’ordinaire aux rois de Juda.

Un titre porté par Saül et par David

« Ainsi parle YHWH à son oint, à Cyrus, dont j’ai saisi la main droite pour abattre devant lui les nations. » Le mot rendu par « oint » est māšîaḥ, qui désigne en hébreu celui sur qui l’on a versé l’huile de consécration, et d’où viennent « messie » et, par sa traduction grecque, « christ ».

La Bible l’emploie pour le grand prêtre, appelé « le prêtre oint », et surtout pour les rois. Saül reçoit onze fois le titre d’« oint de YHWH », David trois fois. Lisbeth S. Fried rappelle que, sous la plume des auteurs bibliques, l’expression désigne toujours le souverain de Juda et qu’elle charrie une théologie entière : le roi légitime, désigné et protégé par Dieu, que les Psaumes idéalisent jusqu’au mythe. Dans tout le livre d’Isaïe, le nom māšîaḥ n’apparaît qu’une seule fois, précisément ici. L’oracle commence un peu plus haut, en 44,28, où Dieu appelle Cyrus « mon berger », celui qui accomplira sa volonté et dira de Jérusalem qu’elle sera rebâtie. Il se poursuit en 45,2 et 45,3 avec des images de siège, des portes à deux battants ouvertes devant lui, des portes de bronze brisées, des verrous de fer tranchés, des trésors cachés livrés au vainqueur. Deux fois, en 45,4 puis en 45,5, le texte précise que Dieu agit « sans que tu me connaisses ». Et en 45,13, Dieu suscite Cyrus pour qu’il rebâtisse sa ville et renvoie ses exilés sans rançon ni présent, ce qui fixe au titre un programme politique très concret, la fin de l’exil et la reconstruction de Jérusalem.

Le texte ne cache donc rien. Cyrus ignore YHWH, et il reçoit quand même le titre de David.

Deux siècles entre Isaïe et Cyrus

Isaïe, fils d’Amoç, prêche à Jérusalem dans la seconde moitié du VIIIᵉ siècle avant notre ère, sous la menace assyrienne. Cyrus règne sur les Perses de 559 à 530. En 546, il a déjà vaincu Crésus et pris Sardes, et à la fin de 539 il tient Babylone et son roi Nabonide. À partir du chapitre 40, le livre ne parle plus d’Assyrie, il nomme Babylone, annonce sa chute et désigne Cyrus. Dès la fin du XVIIIᵉ siècle, la critique allemande en a tiré la conséquence que R. N. Whybray, en 1975, décrivait comme admise par tous les exégètes sauf les plus conservateurs, à savoir que les chapitres 40 à 66 ne sont pas l’œuvre du prophète du VIIIᵉ siècle. En 1892, on en a encore détaché les chapitres 56 à 66, rattachés à un « Trito-Isaïe » postérieur au retour d’exil, hypothèse moins unanime mais très largement suivie. Le commentateur juif Abraham ibn Ezra l’avait laissé entendre dès le XIIᵉ siècle, à mots couverts, en relevant que ces chapitres évoquent des événements postérieurs au prophète, sans aller plus loin.

On ignore tout de l’auteur. Le texte ne livre aucun nom, aucun récit de vocation daté, aucune indication de lieu qui tranche. Jean-Daniel Macchi, dans sa leçon inaugurale à l’université de Genève en 2007, distingue un noyau écrit en exil entre 550 et 539, une rédaction contemporaine du retour, entre 522 et 515, puis des suppléments des Vᵉ et IVᵉ siècles. Thomas Römer, dans ses cours au Collège de France, avance que les chapitres 40 à 55 ont d’abord été conçus comme une annexe au livre de Jérémie. Même le lieu d’écriture est disputé. Lena-Sofia Tiemeyer a soutenu en 2011 que ces chapitres ont probablement été composés en Juda, parmi ceux qui n’avaient pas été déportés, et que la plupart des arguments avancés pour Babylone présupposent ce qu’ils prétendent démontrer.

Torrey voulait rayer le nom

Face à ce verset, la première solution a été la plus radicale. Charles C. Torrey, en 1928, tenait toutes les mentions de Cyrus pour des ajouts tardifs, étrangers au prophète. D’autres ont gardé le nom et réduit le titre : pour une série de commentateurs, parmi lesquels Whybray, l’onction signifie une simple mission, une charge royale temporaire confiée à un homme qui ne s’est pas converti au culte de YHWH, et il ne faudrait pas traduire « messie ».

Reinhard G. Kratz a porté la question en 1991 sur la fabrication du texte. Dans l’oracle qui court de 44,24 à 45,7, il distingue une couche de base et une couche complémentaire qui approfondit le thème de Cyrus après 539, elle-même augmentée ensuite à plusieurs reprises. En 2003, Rainer Albertz date de 521 une première édition des chapitres 40,1 à 52,12, et le titre de son étude, « Darius à la place de Cyrus », indique que les espérances d’abord placées sur le conquérant auraient été reportées sur l’un de ses successeurs.

Aucun de ces retraits ne s’appuie sur un manuscrit. Le grand rouleau d’Isaïe, trouvé en 1947 dans la première grotte de Qumrân et copié vers 125 avant notre ère, déroule le livre entier sur 734 centimètres de parchemin et cinquante-quatre colonnes, chapitre 45 compris. Les couches, elles, se reconstituent à l’intérieur du texte, par des critères de style et de thème, et rien n’empêche qu’elles aient été fondues bien avant cette copie.

La lecture de Fried, publiée en 2002 dans la Harvard Theological Review, paraît la plus économique, puisqu’elle n’oblige à retirer aucun mot ni à affaiblir aucun titre. Elle prend « oint » au sens plein, et demande seulement pourquoi un Judéen a pu l’écrire.

Ligne 12 du cylindre

Le rapprochement le plus cité vient de Babylone. Le cylindre de Cyrus, rédigé en akkadien après la prise de la ville et conservé au British Museum, raconte à la ligne 12, dans la traduction de Mordechai Cogan, que Marduk a parcouru tous les pays, a pris par la main un roi juste, son favori, et a prononcé son nom, Cyrus, roi d’Anshan. En Isaïe 45, Dieu saisit la main droite de Cyrus et l’appelle par son nom. Shalom M. Paul avait comparé dès 1968 le Deutéro-Isaïe aux inscriptions royales cunéiformes, et l’on a souvent tiré de ce parallèle précis la preuve que l’auteur écrivait à Babylone, au contact de la propagande du vainqueur.

Tiemeyer conteste la pièce elle-même. Le verbe hébreu d’Isaïe 45,1 correspond aux expressions akkadiennes formées sur ṣabātu ou aḫāzu, « saisir », avec le mot « main » ; le cylindre n’emploie ni l’une ni l’autre, et ṣabātu n’y figure nulle part. Il porte une tournure formée sur tamāḫu, et, selon elle, la main n’appartient pas à la même personne dans les deux textes. Cogan rend d’ailleurs la ligne de façon plus idiomatique, par un dieu qui cherche un roi juste qu’il pourrait soutenir. La main, dans cette lecture, cesse d’être la même main.

Fried n’a pas besoin de l’emprunt. Partout où Cyrus puis son fils Cambyse étendent l’empire, les prêtres des grands sanctuaires appliquent au conquérant perse les titres et la théologie de leurs propres rois. En Égypte, Cambyse est salué comme pharaon ; à Babylone, il reçoit le rang de prince héritier puis de roi lors de la fête du Nouvel An. Fried donne trois raisons à cette conduite : l’intérêt des clergés, liés au succès du vainqueur, la restauration des temples, qui dépend de sa bienveillance, et la conviction que les dieux locaux lui ont eux-mêmes livré le pays, sans quoi il n’aurait pas vaincu. Elle relève aussi que Cyrus se vante, sur le cylindre, d’avoir libéré les habitants de Babylone de la corvée.

Un contemporain l’a fait en Égypte, et il l’a gravé dans la pierre. Oudjahorresné, médecin-chef et commandant de la flotte des derniers pharaons saïtes, compose pour Cambyse son nom royal de pharaon, et l’inscription de sa statue présente les rois achéménides comme respectueux des traditions égyptiennes. Cette statue de pierre verte haute d’environ 70 centimètres, dite « Naophore du Vatican », a été achetée sans tête en 1738, puis restaurée en 1783 avec une tête qui ne lui appartenait pas et qu’on a retirée depuis.

Le geste se retrouve d’un temple à l’autre, et chaque clergé le dit dans ses mots, pharaon à Saïs, élu de Marduk à Babylone, oint de YHWH chez les Judéens. On ne sait pas si l’auteur d’Isaïe 45 a lu ou entendu la proclamation de Babylone ; l’état de la documentation ne permet pas de trancher entre emprunt direct et convergence d’usage.

« Cyrus était-il donc le messie ? »

Les lecteurs anciens ont vu la difficulté bien avant la critique moderne, et ils l’ont réglée chacun à leur manière. Josèphe fait de Cyrus un lecteur d’Isaïe, et l’édit qu’il lui prête commence par cet aveu que le Dieu suprême a prédit son nom par les prophètes. Le titre devient ainsi la preuve d’une prescience.

Dans le Talmud de Babylone, au traité Megillah (12a), rabbi Nahman fils de rav Hisda pose la question sans détour. « Cyrus était-il donc le messie ? » Sa réponse fait parler Dieu au messie, à propos de Cyrus. J’ai contre Cyrus une plainte en ta faveur, dit Dieu en substance ; j’avais dit qu’il bâtirait ma maison et rassemblerait mes exilés, et il s’est contenté de proclamer « Quiconque parmi vous est de son peuple, qu’il monte », comme on le lit en Esdras 1,3. Le verset n’est pas corrigé, ses mots restent en place, et c’est leur lecture qui change. Pour ôter son titre à Cyrus, le commentateur talmudique n’a eu besoin que de faire adresser la parole au messie plutôt qu’au roi perse, puis de retourner l’éloge en grief contre un souverain qui s’était borné à autoriser le départ.

Pour aller plus loin

Le cylindre de Cyrus, auquel l’encyclopédie consacre un article, éclaire la manière dont le vainqueur se présentait lui-même aux Babyloniens. L’édit du livre d’Esdras et le retour à Sion prolongent l’histoire des exilés que l’oracle promettait de libérer, tandis que la figure du Serviteur, dans les mêmes chapitres d’Isaïe, pose une autre énigme d’identité.

On lit souvent qu’un prophète juif a prédit le roi perse Cyrus deux siècles à l’avance. L’affaire se passe au VIᵉ siècle avant notre ère. Des familles de Juda vivent alors en exil à Babylone. Cyrus conquiert la ville en 539 et devient leur nouveau maître. Or un passage du livre d’Isaïe lui donne un titre étonnant, que la Bible garde d’habitude pour les rois de Jérusalem.

Un roi consacré par l’huile

Dans l’ancien Israël, on consacrait un roi en lui versant de l’huile sur la tête. Celui qui avait reçu ce geste portait un nom hébreu que l’on traduit par « oint ». C’est ce mot qui a donné « messie » en français. Saül et David portent ce titre à plusieurs reprises. Il signale le roi légitime, choisi et protégé par son Dieu.

Le livre d’Isaïe n’emploie ce mot qu’une fois. Il le donne à Cyrus. Dieu y parle au roi perse, lui promet de briser devant lui les portes des villes, et l’appelle par son nom. Le texte insiste sur une précision gênante. Cyrus ne connaît pas ce Dieu.

Cette promesse a un but très concret. Cyrus doit rebâtir Jérusalem et laisser rentrer les exilés. Le titre royal sert donc à annoncer la fin de l’exil.

Deux époques dans un seul livre

Le prophète Isaïe a vécu à Jérusalem au VIIIᵉ siècle avant notre ère. À son époque, la grande menace s’appelait l’Assyrie. Pourtant, à partir d’un certain chapitre, son livre ne parle plus que de Babylone et de Cyrus.

Depuis le XVIIIᵉ siècle, les spécialistes en ont tiré une conclusion simple. Ces pages ont été écrites bien plus tard, au temps de Cyrus, par un auteur resté anonyme. On l’appelle le second Isaïe, simplement parce que son texte suit celui du premier dans le même livre.

Cet auteur reste une énigme. On ne connaît ni son nom ni sa vie. On ne sait même pas où il écrivait. On l’a souvent placé à Babylone, au milieu des exilés. D’autres penchent pour Juda, auprès de ceux qui n’avaient jamais été déportés.

Un geste répandu chez les vaincus

À Babylone, Cyrus a fait écrire sa propre version des faits sur un cylindre d’argile. Le dieu de la ville, Marduk, y cherche un roi juste, le prend par la main et prononce son nom. La ressemblance avec le passage d’Isaïe saute aux yeux. Beaucoup y ont vu la preuve que le prophète vivait à Babylone et reprenait le texte du vainqueur.

La spécialiste Lena-Sofia Tiemeyer a regardé les mots de près. Selon elle, les verbes employés pour la main changent d’une langue à l’autre. La ressemblance serait donc moins forte qu’on ne le croit.

L’historienne Lisbeth Fried propose une autre explication, sans emprunt. Partout où les Perses gagnaient, les prêtres locaux donnaient au vainqueur les titres de leurs propres rois. Ils espéraient ainsi obtenir la restauration de leurs temples. Ils pensaient aussi que leurs dieux avaient voulu cette victoire. En Égypte, un médecin de la cour a même composé pour le fils de Cyrus un nom de pharaon. Les Judéens auraient fait la même chose, avec leur mot à eux. Personne ne sait si l’auteur d’Isaïe avait lu le texte babylonien.

Des lecteurs anciens déjà gênés

Le titre embarrassait bien avant les savants modernes. Au Iᵉʳ siècle de notre ère, l’historien juif Josèphe trouve une solution. Il raconte que Cyrus a lu le livre d’Isaïe et y a découvert son nom. Pour lui, le titre prouve que le prophète voyait l’avenir.

Le Talmud, où des rabbins commentent les textes bibliques, choisit une autre voie. L’un d’eux demande franchement si Cyrus était vraiment le messie. Sa réponse renverse le passage. Dieu s’adresserait en réalité au messie, et il se plaindrait auprès de lui du roi perse. Cyrus devait rebâtir la maison de Dieu et ramener tous les exilés. Il s’est contenté d’autoriser ceux qui le voulaient à partir.

Le rabbin n’a pourtant touché à aucun mot du passage. À Jérusalem, le musée d’Israël conserve un rouleau de parchemin long de plus de sept mètres. Copié vers 125 avant notre ère, il porte déjà ce chapitre en entier.

La version complète donne le détail du verbe akkadien qui divise les spécialistes et l’histoire de la statue égyptienne restaurée avec une tête qui n’était pas la sienne.