Mariage médiéval : consentement, dot et stratégies des familles

« J’ai ordonné à mes serviteurs qu’elle ne soit pas reçue dans ma maison. » Margaret Paston écrit cette phrase à son fils aîné en septembre 1469. Sa fille Margery vient de comparaître devant l’évêque de Norwich pour un mariage conclu sans l’aveu des siens, avec Richard Calle, le régisseur des domaines de la famille. La lettre ne dit pas encore ce que tranchera le prélat. Elle dit seulement ce qu’une famille de la gentry du Norfolk peut faire en attendant, quand le droit de l’Église lui laisse si peu de prise sur le oui d’une fille d’une vingtaine d’années, et ce recours tient en un geste, fermer la porte.

Conjugium initiatum, conjugium ratum

Vers 1140, Gratien consacre au mariage les causes 27 à 36 de son Décret, la grande compilation de droit de l’Église que Jean Werckmeister a traduite en français en 2011. À la deuxième question de la cause 27, il aligne des autorités qui ne disent pas la même chose. Un canon attribué à Jean Chrysostome tient la volonté pour seule source du lien, un autre, pris chez Ambroise, place le pacte conjugal au-dessus de la défloration. Gratien tranche autrement. Le mariage commence aux fiançailles et s’accomplit par l’union charnelle, conjugium initiatum d’abord, conjugium ratum ensuite. Le premier terme se rend mieux par « mariage commencé » que par « fiançailles », parce que Gratien y voit déjà un mariage, auquel l’union des corps viendra seulement donner sa perfection.

Pierre Lombard, maître de théologie à Paris, lui répond au quatrième livre de ses Sentences, à la distinction 27. Le consentement fait le mariage, à condition d’être exprimé au présent. Des paroles au futur, du type je te prendrai pour épouse, ne créent que des fiançailles ; des paroles au présent, je te prends, lient aussitôt, et l’union charnelle n’y ajoute rien.

La papauté suit Lombard, en gardant une part de Gratien. Alexandre III, pape de 1159 à 1181, tranche une série de litiges par des lettres d’où sortent deux règles que Charles Donahue appelle les règles d’Alexandre. Le consentement au présent, échangé librement entre personnes capables, fait un mariage indissoluble, sauf entrée en religion avant toute union charnelle. Le consentement au futur suivi d’un rapport sexuel fait un mariage absolument indissoluble. La décrétale Licet praeter solitum, des années 1169-1179, rangée ensuite dans les Décrétales de Grégoire IX sous la référence X 4,4.3, déclare nul un second mariage contracté après un échange de paroles au présent, même sans serment. Veniens ad nos, écrite entre 1176 et 1181 (X 4,1.15), oblige un certain William à rester avec la femme qu’il a connue après lui avoir promis le mariage. Le système n’exige ni cérémonie, ni prêtre, ni témoins quand les deux parties reconnaissent l’échange, ni l’accord de personne d’autre, parents compris. Pour l’âge, les glossateurs reprennent le droit romain, plus de quatorze ans pour le garçon, plus de douze pour la fille. En 1206, la décrétale Tuae nobis d’Innocent III examine le cas d’une fille d’environ douze ans, fiancée par son père depuis mort ; si elle avait atteint l’âge nubile au moment de l’échange au présent, le mariage existe même sans union charnelle, sinon il n’y a que des fiançailles.

Un mariage conclu à deux et sans témoin pouvait en défaire un autre, célébré à l’église des années plus tard. Alexandre III répondait déjà, dans Quod nobis (X 4,3.1), que l’on n’avait pas à imposer les mariages clandestins, mais qu’une fois rendus publics ils seraient tenus pour célébrés devant l’Église dès l’origine. Le quatrième concile du Latran, en 1215, durcit la discipline. Son canon 51 interdit les mariages clandestins et défend à tout prêtre d’y assister, ordonne d’annoncer les mariages dans les églises avant de les conclure pour laisser à chacun le temps de signaler un empêchement, frappe de trois ans de suspense le curé qui néglige de s’y opposer et tient pour illégitimes les enfants nés d’une union interdite quand les parents en connaissaient l’empêchement. Le canon 50 ramène les interdits de parenté, jusque-là étendus au septième degré, au quatrième degré de consanguinité et d’affinité, et justifie le chiffre par un argument de physique, puisque le corps, composé des quatre éléments, contient quatre humeurs. Aucun des deux canons ne déclare nul le mariage clandestin. Il devient une faute punie, et le lien noué par deux paroles au présent tient toujours.

Margery Paston devant l’évêque

Margery Paston est née en 1448. En janvier 1467, une demande en mariage arrive pour elle de la part d’un certain John Strange, et elle la refuse. Au printemps 1469, sa mère cherche à la placer chez une autre dame, et en mai son frère John Paston III écrit à leur aîné que Richard Calle n’aurait à offrir à sa sœur que « kandyll and mustard », de la chandelle et de la moutarde. Calle écrit de son côté à Margery une lettre que James Gairdner a publiée sous le numéro 713 de son édition des lettres Paston. Elle s’ouvre sur une adresse double, « Myn owne lady and mastres, and be for God very trewe wyff ». Le vocabulaire du service amoureux et celui du droit se suivent dans la même ligne, et l’on aimerait savoir si le régisseur, qui tenait des comptes et des titres de propriété, avait choisi l’ordre des deux mots ou s’il écrivait comme il parlait.

La comparution a lieu en septembre 1469. Margaret Paston la raconte dans une lettre que Gairdner range sous le numéro 721, d’après le texte de Fenn, et que l’édition d’Oxford de 1971 date du 10 septembre. L’évêque rappelle d’abord à la jeune femme « how she was born, wat kyn and frendds that sche had », sa naissance, ses parents et ses amis, et la presse de suivre l’avis des siens. Margery répète alors les mots qu’elle a dits à Calle. Si ces paroles ne suffisaient pas à rendre le mariage sûr, ajoute-t-elle avec aplomb, elle le rendrait plus sûr avant de quitter les lieux, « she wold make that suerher or than sche went thens ». Calle est interrogé à part, et leurs déclarations concordent, sur les mots comme sur le moment et le lieu de l’échange. L’évêque renvoie sa sentence à une date ultérieure et place Margery « at Roger Bests », chez un certain Roger Best, jusqu’au jour fixé. La mère, elle, fait savoir à ses serviteurs qu’on ne la recevra plus. Margery se croyait liée en conscience, quels qu’aient été les mots, et elle avait raison au regard du droit, puisque la sentence lui donne gain de cause et reconnaît le mariage, à une date que les pages consultées ne précisent pas. Le couple a trois fils, John, William et Richard. Les Paston gardent Calle à leur service, parce qu’il tient une partie de leurs titres et qu’on le remplace mal, mais Margery ne se réconcilie jamais tout à fait avec sa famille et meurt avant 1480, à trente-deux ans au plus.

Margery gagne son procès, et la porte de sa mère reste fermée.

L’affaire n’a rien d’exceptionnel pour un tribunal d’Église. Charles Donahue a étudié les registres de cinq cours, la cour consistoriale de York aux XIVᵉ et XVᵉ siècles, celle d’Ely de 1374 à 1381, l’officialité de Paris de novembre 1384 à septembre 1387, celles de Cambrai de 1438 à 1453 et de Bruxelles de 1448 à 1459 ; il compte par milliers les causes matrimoniales conservées pour la fin du Moyen Âge, trop nombreuses pour être lues en entier, et a dû les échantillonner. Michael Sheehan, qui avait dépouillé le registre d’Ely, y lisait des attitudes « étonnamment individualistes ». Il concluait pourtant que les familles, et en certains lieux les seigneurs, pesaient lourd sur les choix, et que les mariages de fugitifs étaient possibles sans être peut-être très fréquents. Pour la France du Nord-Ouest, Carole Avignon a suivi dans sa thèse de 2008 les mariages clandestins et leur répression du XIIᵉ au milieu du XVIᵉ siècle. Ces registres ne gardent que les unions contestées devant un juge. Combien de couples se sont unis sans prêtre et sans procès, personne ne peut le dire, puisque leur accord n’a laissé aucune trace écrite.

Les lettres des Paston pèsent dans un débat plus large. Lawrence Stone soutenait en 1977 que les choix matrimoniaux revenaient d’abord à une parenté élargie et que le mariage fondé sur l’attirance mutuelle ne s’imposait qu’au XVIIIᵉ siècle. Alan Macfarlane lui a répondu en 1978 en faisant remonter l’individualisme anglais au XIIIᵉ siècle, puis en 1986 avec une histoire du mariage et de l’amour en Angleterre de 1300 à 1840. Le camp de Stone garde pourtant un argument que le même cas illustre. La doctrine du consentement a donné à Margery une arme contre sa famille, sans la protéger de ce que la famille pouvait lui retirer, le toit et l’appui des siens.

Friedelehe und Mutterrecht

Avant le XIIᵉ siècle, les textes parlent peu de consentement et beaucoup de biens. L’édit du roi lombard Liutprand, en 717, plafonne au quart des biens du mari la morgengabe, le don du matin remis à l’épouse ; une loi du roi wisigoth Chindasvinthe limite la donation maritale au dixième du patrimoine ; en Burgondie et en Francie, la part promise à l’épouse atteint le tiers, la tercia. Diane Owen Hughes, qui a rassemblé ces plafonds en 1978, lisait dans la morgengabe l’expression d’un principe conjugal, où le mari dote sa femme.

Un juriste allemand a cru trouver derrière ces donations une autre forme d’union. Herbert Meyer, professeur à Göttingen depuis 1918, publie en 1927, dans la revue de la fondation Savigny, un article de près de quatre-vingt-dix pages, Friedelehe und Mutterrecht. Il y oppose à la Muntehe, l’union par laquelle la tutelle de la femme passait de son père à son mari, une Friedelehe fondée sur le libre consentement des époux. La notion a fini par porter l’idée, devenue courante, d’unions qui auraient donné aux femmes une large égalité. Andrea Esmyol l’a attaquée de front en 2002 dans Geliebte oder Ehefrau ?, une thèse de 315 pages parue chez Böhlau. Selon elle, aucune union de ce type, sans dotation et laissant à la femme un statut indépendant, n’est attestée, et le concubinage avec une femme née libre était exclu. Dans la Neue Zürcher Zeitung du 22 mars 2003, Angelika Dörfler-Dierken jugeait la découverte des origines de la notion au moins aussi intéressante que la thèse elle-même, parce qu’elle trahissait l’image du noble Germain chère à l’entre-deux-guerres, à qui l’on répugnait à prêter un banal concubinage. La Deutsche Biographie relève de son côté que la proximité de Meyer avec le national-socialisme diminue la valeur de certains travaux de sa dernière décennie, sans viser l’article de 1927.

L’objection la plus solide est venue de Michael Borgolte. Rendant compte du livre dans la Frankfurter Allgemeine Zeitung du 10 juin 2002, il saluait une réfutation menée à fond, mais jugeait trop stricte l’exclusion de tout concubinage avec une femme libre et rappelait que des contre-exemples étaient connus, qu’Esmyol écartait au profit des textes normatifs. Les lois disent ce que voulaient les législateurs, les récits montrent parfois des couples qui leur échappent, et l’on peut nier la Friedelehe comme institution sans nier que des hommes et des femmes aient vécu ensemble hors des formes prévues. Meyer avait prêté aux anciens Germains un mariage par libre accord que les canonistes du XIIᵉ siècle ont construit avec d’autres matériaux.

Gênes supprime la tercia

Hughes a montré dans la même étude que l’Europe méditerranéenne est passée de ces donations du mari à la dot apportée par la famille de la fiancée, une dot revenue à partir du XIᵉ siècle. Gênes en offre la date la plus nette. En 1143, un décret des consuls interdit pour l’avenir la tercia coutumière et annule celles déjà promises, sauf pour les veuves qui en jouissaient. La Génoise ne peut plus recevoir de son mari qu’un antefactum, plafonné à la moitié de sa dot ou à cent livres génoises, selon la plus faible des deux sommes. À Barcelone, au XIIᵉ siècle, des contrats permettent aux parents du mari de racheter le sponsalicium, la donation faite à l’épouse, et l’escreix catalan qui le remplace vaut d’ordinaire la moitié de la dot. Ces restrictions visaient à garder les biens stratégiques hors des mains des épouses et des veuves.

La dot n’a rien d’un cadeau fait aux filles. Hughes la décrivait comme une forme de déshéritement à l’intérieur du groupe social. La fille dotée reçoit sa part au mariage et renonce au reste, et les biens se concentrent sur la lignée paternelle par les substitutions et les renonciations. Sur les causes du changement, Hughes avançait à pas comptés. Pour la période la plus ancienne, les raisons de l’adoption de la dot lui paraissaient pour l’essentiel mystérieuses ; pour le XIᵉ siècle, elle les liait au retour de la paix, à la croissance économique et démographique et au rétablissement d’une autorité publique.

Georges Duby a lu la même époque depuis le royaume de France. Dans ses cours au Collège de France, puis dans Le chevalier, la femme et le prêtre, paru en 1981, il oppose la conception ecclésiastique du bon mariage et celle de l’aristocratie laïque, deux modèles qui se durcissent au cours du XIᵉ siècle, au point qu’aux approches de 1100 la rivalité du spirituel et du temporel se noue autour du mariage, de sa morale et de ses rites. Au lendemain de l’an mil, Robert le Pieux ou le comte d’Anjou menaient encore leurs stratégies matrimoniales avec une grande liberté. Philippe Ier, qui a répudié Berthe de Hollande pour épouser Bertrade de Montfort en 1092, est excommunié par Urbain II en 1095, et son affaire sert à Duby de point de départ. Le modèle des lignages veut pouvoir prendre, garder ou renvoyer une épouse selon les besoins de la maison. Celui de l’Église impose l’indissolubilité, des interdits de parenté très étendus et, au siècle suivant, le consentement des deux époux.

Le Monte delle doti

À Florence, la dot devient une affaire de finances publiques. Le 23 février 1425, la Seigneurie approuve la création d’un Monte delle doti, un fonds des dots, que le conseil du Peuple vote le même jour par 257 voix contre 10. Un père dépose une somme au nom de sa fille, cent florins dans le modèle de départ, pour sept ans et demi ou pour quinze ans, et la commune lui promet 250 ou 500 florins à l’échéance, versés au mari. Les taux nominaux annuels atteignent 12,99 % et 11,33 %. Si la fillette meurt avant le terme, ou même se marie et meurt avant l’échéance, le dépôt revient à la commune.

Julius Kirshner et Anthony Molho ont reconstitué en 1978 le fonctionnement du fonds jusqu’en 1442. Sur 1 871 dépôts enregistrés, les déposants sont identifiés dans 898 cas, et 662 d’entre eux, près des trois quarts, sont des pères. Les dépôts vont de 2 à 583 florins, pour une moyenne d’un peu plus de 71 ; les dots versées vont de 14 à 3 000 florins, pour une moyenne de 405. L’âge moyen au dépôt est de cinq ans et un mois. Sur les 1 762 fillettes dont on connaît le sort, 1 370 se sont mariées, 344 sont mortes avant l’échéance et 47 sont entrées au couvent. Pour une sur cinq environ, le fonds n’a jamais eu de dot à payer.

Les règles ont suivi les dépôts. En 1428, la mise modèle tombe à 75 florins. En 1433, elle descend à 60 florins, quatre durées sont offertes, de cinq à quinze ans, et le dépôt d’une fillette morte est rendu au père un an et un jour après le décès, à ses frères si le père est mort, à la commune seulement à défaut des uns et des autres. L’effet est immédiat, avec 879 dépôts et 67 231 florins encaissés en mai et juin 1433. À partir de 1437, la fille qui entre au couvent est traitée comme morte, et le couvent prend la place du père pour se faire rembourser. Les dots sont versées en moyenne quand la jeune fille a dix-huit ans et trois mois, d’où les auteurs déduisent un mariage quelques mois avant le dix-huitième anniversaire, en notant que le paiement pouvait suivre la noce de quelque temps.

Ces chiffres valent pour une ville et pour les familles qui pouvaient épargner. Ils suffisent à montrer que le minimum canonique de douze ans ne fixait pas l’âge réel des épousées florentines, mariées en moyenne six ans plus tard. Christiane Klapisch-Zuber, qui avait tiré avec David Herlihy du catasto de 1427, le grand relevé fiscal florentin, Les Toscans et leurs familles, publié en 1978, a consacré à la dot et aux cadeaux de noces un chapitre de ses études sur les femmes et la famille, intitulé « The Griselda Complex » dans l’édition américaine de 1987, et un autre à la « mère cruelle », où se croisent maternité, veuvage et dot. Le système qu’elle décrit avait besoin des femmes et leur accordait peu de prix.

Treize dirhams par an

À Byzance, le droit impérial fixe le cadre bien avant le Latran. L’Ecloga, publiée en 726 par Léon III et son fils Constan​tin, ouvre le mariage aux chrétiens parvenus à l’âge de raison, quinze ans pour l’homme, treize pour la femme, et exige leur accord comme celui de leurs parents. L’union se conclut par écrit ou de vive voix. Le contrat écrit, passé devant trois témoins dignes de foi, fixe la dot de l’épouse, que le mari s’engage à préserver ; si la femme meurt la première sans enfants, le mari en garde le quart et le reste revient à ses héritiers. Le concile in Trullo, en 691, avait déjà fait des fiançailles un lien irrévocable, un mariage commencé. Au IXᵉ siècle, Léon VI achève ce que Gabriel Radle, dans son livre de 2024 sur les rites nuptiaux byzantins, décrit comme une longue liturgisation du mariage, en décrétant que seules les unions bénies par l’Église ont valeur légale. Constan​tinople exige donc le prêtre, quand Rome se contente des paroles des époux.

Les deux Églises comptent aussi la parenté autrement. Dès la fin du Xᵉ siècle, Byzance interdit le mariage jusqu’au septième degré inclus, selon Angeliki Laiou, mais calcule les degrés à sa façon, si bien qu’une union au huitième degré y est permise alors que l’Église latine la défend. En Morée franque, aux XIIIᵉ et XIVᵉ siècles, Marie Guérin a relevé dans les registres pontificaux une vingtaine de dispenses pour consanguinité, aucune avant 1266 ; la plus ancienne, une lettre de Clément IV, est datée du 6 octobre 1266.

Dans l’Égypte et la Syrie des Mamelouks, entre 1250 et 1517, le mariage islamique repose sur un autre mécanisme. Le fiancé doit promettre à l’épouse un sadâq, inscrit au contrat, dont une part est versée aux noces et le reste différé ; le prince Ânûk en promet 12 000 dinars et en paie 10 000 au mariage. Une dot, au sens occidental, existe aussi. C’est presque toujours un trousseau donné par les parents de la mariée, qui reste sa propriété exclusive pendant le mariage, le veuvage ou après un divorce, et que Yossef Rapoport décrit comme un héritage anticipé réservé aux filles. Les contrats ne l’enregistrent pas. Rapoport ouvre son livre sur un cortège nuptial du Caire, en 1332 (732 de l’hégire), où huit cents porteurs et cent mules transportent les biens d’une mariée ; un témoin estime l’or seul à environ 800 000 dinars, un autre le tout à près d’un million, et aucun document officiel ne permet de vérifier ces sommes.

Le divorce y est fréquent. Le dictionnaire biographique d’al-Sakhâwî, qui compte environ 12 000 notices, retrace l’histoire matrimoniale de quelque cinq cents femmes, dont au moins un tiers se sont mariées plus d’une fois. Au Caire, au XVᵉ siècle, environ trois mariages sur dix se terminaient par un divorce. Le mari peut répudier seul ; l’épouse a besoin de son accord ou d’un juge, à moins que le contrat ne lui accorde le droit de partir s’il prend une autre épouse ou une concubine, s’il la bat ou s’il cesse de l’entretenir. Rapoport en tire une lecture où la monétisation du mariage, dots transmises, salaires féminins, biens séparés, explique la fréquence des ruptures, tout en rappelant que l’on tenait encore le divorce, jusqu’à la fin du XVᵉ siècle au moins, pour un désastre pour les femmes.

Un contrat conservé dans le fonds Taylor-Schechter de la bibliothèque de l’université de Cambridge, sous la cote T-S Ar.38,96, montre un de ces mariages défaits puis refaits. Il date de l’époque mamelouke d’après l’écriture, les monnaies citées et les titres des personnages, et Mathieu Tillier et Naïm Vanthieghem l’ont édité et traduit en 2024 sous le numéro 80 de leur recueil Mariages et séparations en Égypte au Moyen Âge. Une femme, Nâjiya, y épouse de nouveau un certain Mansûr, dont elle s’était séparée par un khul‘, une répudiation négociée. Faute, sans doute, de proche parent disponible, un tiers conclut l’union pour elle, et le tuteur matrimonial nommé dans la marge, ‘Abd Allâh ibn Yûsuf ibn Hammûd, issu d’une famille de juristes, était probablement cadi au Caire. Le sadâq s’élève à 316 dirhams et un tiers. La part payable d’avance est abandonnée, et le reste sera versé à Nâjiya par annuités de treize dirhams.

Pour aller plus loin

La réforme grégorienne, qui fait du mariage un enjeu entre les papes et les princes, éclaire les deux modèles décrits par Georges Duby. Les officialités, tribunaux des évêques, mériteraient une notice à part, de même que la Geniza du Caire, dont les papiers documentent la vie des juifs et des musulmans d’Égypte ; la condition des femmes au Moyen Âge prolonge ces questions du côté des discours des clercs.

On croit souvent qu’au Moyen Âge, les parents mariaient leurs enfants sans leur demander leur avis. En Europe de l’Ouest, l’Église a pourtant décidé au douzième siècle que l’accord des deux futurs époux suffisait. Les familles gardaient d’autres moyens de peser, à commencer par l’argent. De Florence au Caire, les historiens cherchent à savoir qui décidait vraiment.

Deux paroles suffisaient

Des savants d’Église discutent alors de ce qui fait un mariage. Pour les uns, l’union des corps compte. Pour d’autres, seul l’accord des deux personnes importe. Le pape Alexandre III tranche dans ce second sens. Deux jeunes gens qui se disent je te prends sont mariés, même sans prêtre et sans témoin.

L’avis des parents n’entre pas dans le calcul. Pour limiter les unions secrètes, un grand concile ordonne en 1215 d’annoncer chaque mariage à l’église. L’union cachée devient une faute. Elle reste pourtant valable.

En Angleterre, une jeune femme a profité de cette règle. Margery Paston appartient à une famille aisée du Norfolk. En 1469, elle épouse en secret l’homme qui gère les terres de sa famille. Devant l’évêque, elle répète les mots échangés avec lui. S’ils ne suffisent pas, dit-elle, elle rendra le lien plus solide sur-le-champ.

L’évêque lui donne raison, et le mariage est reconnu. Sa mère interdit pourtant qu’on la reçoive sous son toit. La jeune femme gagne son procès et perd les siens. Elle ne fera jamais vraiment la paix avec eux.

Les tribunaux d’Église ont jugé des milliers d’affaires de ce genre. Leurs registres ne gardent pourtant que les mariages contestés. Combien de couples se sont unis en secret sans jamais voir un juge ? Personne ne le sait.

Le prix d’une fille

L’argent pesait autant que les mots. Autour de la Méditerranée, le mari faisait d’abord un don à sa femme. Peu à peu, la famille de la fiancée prend le relais et apporte des biens au mari. Ces biens portent un nom, la dot.

Gênes réduit ainsi fortement ce que le mari peut donner à son épouse. Une historienne voit dans la dot une manière d’écarter les filles de l’héritage. La fille dotée reçoit sa part en se mariant. Elle renonce ensuite au reste des biens de sa famille.

À Florence, la ville crée même une caisse publique pour les dots. Un père y place de l’argent au nom de sa fille, encore toute petite. Le placement peut durer quinze ans. À la fin, la commune rend au mari cinq fois la mise.

Le pari restait risqué. Au début, si la fillette mourait avant l’échéance, l’argent restait à la ville. Une inscrite sur cinq environ est morte trop tôt. Les autres se mariaient en moyenne vers dix-huit ans, bien après l’âge minimum fixé par l’Église.

Un prêtre à Byzance, un contrat au Caire

L’Empire byzantin suivait d’autres règles. Les deux époux devaient être d’accord, et leurs parents aussi. Un empereur, Léon VI, décide ensuite qu’un mariage sans bénédiction d’un prêtre ne compte pas. L’Église de l’Ouest, elle, se contentait des paroles des époux.

Dans l’Égypte des sultans mamelouks, le mariage repose sur un contrat. Le mari doit y promettre une somme à sa femme, appelée le sadâq. Une partie est payée tout de suite, le reste plus tard. Le trousseau apporté par l’épouse demeure à elle, même après une séparation.

Le divorce y est fréquent. Au Caire, près d’un mariage sur trois finissait ainsi. Le mari peut renvoyer sa femme de sa seule volonté. L’épouse, elle, a besoin de son accord ou de l’aide d’un juge.

À Cambridge, une bibliothèque garde un contrat de cette époque, venu d’un dépôt de vieux papiers du Caire. Une femme y épouse de nouveau l’homme qu’elle avait quitté. Elle renonce à la part qui devait lui être versée le jour même. Le reste lui sera payé par petites sommes, une fois par an.

La version complète cite la lettre où le régisseur appelle Margery sa vraie épouse, et raconte comment un juriste allemand de l’entre-deux-guerres inventa un mariage germanique fondé sur le libre accord.